本章河上公名为“辨德”。“德”者“得”也。修养得之于心，而见之于言行，都可称之为“德”。吴澄在《道德真经注》中说：“老子之道，以昧为明，以弱为强，而此章言明言强者，何也？曰：老子内非不明，外若昧尔；内非不强，外示弱尔。其昧其弱，治外之药；其明其强，治内之方，并行而不悖也，其实一事也。”能明悟此段话的意思，即可深明本章的要义。
成大章第三十四
【大道氾（fàn）兮，其可左右。】
“氾”是泛的异体字。“大道氾兮”，太上称道为“大道”，是说道有无限大的物质能量，广泛弥散于宇宙空间，充盈于三千大千世界。这种能量物质，无声无色，无名无状，视之不可见，说之难言表。现代科学称这种“道性物质”为“暗物质”。这种“道性物质”充斥于三界内外，若浮若沉，若有若无，宇宙万物，无所不在。说它是虚无，它却可以造化天地人万物；天地是这种道性物质所生的最大者，万物为道所生的最小者。说它是有，它却无形无象，不可捉摸。说其大，它可以退藏于密，小到物质的原子、中子、夸克核心里；说其小，它可以弥散于六合，充盈于宇宙太空，无论是太阳系、银河系、大银河系、沙河系中的亿万星体万物，无不是它的造化，无不显现着它的踪影。由此可见道体的渊涵无限，浩荡无涯。可见“大道泛兮”含义之深远。
“其可左右”，大道流行之妙，非小非大，可大可小。非左非右，可左可右。非上非下，可上可下。非顺非逆，可顺可逆。无所不至，无所不达。在方为方，在圆为圆。向无定向，形无定形。任其物性，顺其自然。神用无方，造化周遍。不即不离，无去无来。不属于有无，不落于方所。本体虽然湛寂，造化却运乎无穷。用于天地为道，用于人心为理。一显一隐，一动一静，以至人的处世接物，饮食起居，喜怒哀乐，无非都是道理二字。人一刻也不能离开道，离道即亡。《中庸》有云：“道也者不可须臾离也。可离非道也”，即是此义。“其可左右”，是指大道的应用。大道之体，可大可小，可左可右，无有定向。《诗》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”这是说有道的君子，可与道合其同，随道的变化而变化。大道元始一炁化生天地万物以后，已脱离道之本体，由一而二，由二而三，进入阴阳的拘束之中，形成固定的物质外形象数。所以天地万物，大者不可小，小者不可大；日居于左，月居于右；居左者不可右，居右者不可左。此皆是执于一事、滞于一端之数，已不能与大道本体相比。观此可见道之随时取用，无人不遂，无物不用。
【万物恃之以生而不辞，】
“恃”音式。依赖、依仗之意。道为万物之母，天地万物为道之子。“万物恃之以生而不辞”，其意是说大道生养万物就像慈母养育子女一样，以它伟大的母爱精神，精心周到，不辞辛劳，一心抚养，不图回报。自然大道是万物生生之本，万物皆依赖道而生，道生万物，随缘就性，从不推辞，生之遂之，从不停息。天非道不能生万物，地非道不能成万物，人非道不能立性命，物非道不能有形器。
天地人物虽各有体用之分，虽各有刚柔之别，但穷其根源，皆是大道一炁的氤氲（yīnyūn），皆来自大道本源核心。所以道之外无物，物之外无道，道就包含在万物之中。道是物之体，物是道之用，道与物互为里表，互为体用，相抱相合，融为一体。世间无事不有道，无物不有道，唯看人悟与不悟，觉与不觉，得与不得而已。
“万物恃之以生而不辞”，道之生物，犹如风之生动，水之生波。其造物之巧，鬼斧神工，自然天成，天下谁能与之相比？其化育之妙，无声无息，无形无踪，分秒不息，世间谁能知晓？生之恃之，皆是自然而然，无为而为，不显端倪，所以生之而不劳，恃之而不辞。天下万物万类的青黄碧绿，小大曲直，有无虚实，种种万性，皆是大道生生之德，发散于天地之间，所结成的道花道果。《清静经》云：“大道无名，长养万物”，即是此义。
【功成不名有，爱养万物而不为主。】
天地由道而生，万物由道而成，天地万物，皆生于道，是道之功。大千世界，自然大道无往而不在，无物而不有，大至无极，小至无伦，无一不是道之功成。
“功成”又为何“不名有”呢？是因为道之性贵隐藏，它含蓄于无形无象之内，变化于万物有形有象之中。成就万物，却从不夸耀有功；创造了天下无尽的财富，从不占为己有，从不与人争。其征兆尚且不可窥见，又有何功可名？成就天下之功不可量，但却从不居功自傲，故曰“功成不名有”。
人若能效法大道，去尽私心，奉献天下，不生功名之念，则可近道矣。大道不仅生育万物，而且无微不止的精心爱养万物。以雨露滋润万物之形，以风雷鼓动万物之性，以阳光照耀万物成长，这正是大道爱养万物的慈母心。又如五气行于天，五质具于地，五德化于人，五素含于物，形交流感，变化无穷，这些都是大道爱养万物之妙用。
“爱养万物，而不为主”，大道爱养万物，皆是出自本然之道性，并非有心而为。爱养尚且无心，更不会以有心去占有，亦不会以主宰而自居。物应道而生，道随物而着，物与道不相离，故物即是道，道即是物，不用安排，没有造作，自然而然，浑然一致，何主之有？故曰大道“爱养万物而不为主”。
昔闻汉文帝时，其恭俭仁孝，躬修道德，夙夜勤读《道德经》，苦不得其解。河上公闻之，化身结庐于河上，自称“河上公”，欲为文帝传授大道。文帝闻悉，即差使者前来请释道德经疑难处。河上公对使者曰：“道尊德贵，非可遣人问也。”使者回后，如实禀奏文帝，文帝即亲来跪问。但河上公却闭目端坐，视若无睹。文帝心生不悦，心中默想：“子虽有道，但为朕之臣也，为何如此高傲？”河上公已知其意，出了草庐，一跃而起，腾空离地百丈之高，俯下而曰：“今吾上不在天，下不在地，岂为臣民乎？”声如洪钟，震动天地。文帝听后，甚为悔悟，稽首谢罪。后河上公感其真诚，遂再化而度之。从这个故事中可以看出，汉文帝初问道时，自以为是万民之主，不肯处下，心不合道。故河上公再三调教，终使他幡（fān）然悔悟，放下“为主”的架子，才得到河上公的化度。可见大道无心，不分大小，不在于身份的高低贵贱，而完全在于那颗真诚处下之心。
【常无欲，可名于小；万物归之，而不为主，可名于大。】
“常无欲，可名于小”，大道之妙，不可以小大名之，否则便是滞于一偏。物之大者，不可以小名之；物之小者，不可以大名之。小大之名，皆属于有形器物，非大道之本体。文中所言之“常”，就是经常、真常之意。“常无欲”者，即经常处于清静无欲之境。
“常无欲”三字，不难理解，看起来事小，但关系重大，而且往往难以做到。尤其是当今的物化时代，红尘滚滚，酒色财气，极易诱人，四大刀兵，磨刀霍霍。要在这种环境条件下，清心寡欲，修心炼己，磨砺心性，确实不易。《清静经》曰：“人心好静，而欲牵之；常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭，……欲既不生，即是真静。”人之所以不能清静，是因为心未澄，欲未遣，故终日被物欲牵缠。心随物转，性被物牵，永无清静之日，坠（zhuì）入无边的烦恼苦海中。若能在这种势不可挡的浊流中站稳脚跟，巍如昆仑，不惧狂风恶浪，不为香风所迷，不被糖衣炮弹击倒，那才是真正的大丈夫，才是过硬的修真者。
“万物归之，而不为主”，即归根复命之意。万物皆受道气所生养，非人的主观意志所能主宰。大道为万物之主，但大道却不自知、不自恃、不自是、不自名，这就是“大公无私”的精神精。大道真常无私，至诚无妄，名位全无，征兆非有。大道之妙，正在于匿德藏名，若似微小，小而不见其小，小中未尝没有道，故称无私无欲、无心无念为小。大道主宰万物，万物归伏于道，但道从不以主宰自居，不有意做作安排，而是顺随万物自然之性。
“可名于大”，是说大道无物不在，无处不在，充满宇宙，贯通古今，无穷无量，大无界限。虽曰“可名于大”，但道从不自以为大，不自以为主，这是大道柔弱谦卑德性的特征。太上在此虽以小大名道，也只不过是强拟其名而已，终不能尽道之妙。世界万物皆是大中有小，小中有大；名之为小可为小，而无形之小则不可名；名之为大可为大，无限大之物则又不可名。是故大道非小非大，非有非无，非色非空，非动非静，言不能说，名不能立。无体之体，是为真体；无用之用，是为妙用。体用同然，小大不异。若以小大言道，便是执相之见，非大道本然之妙也。
【是以圣人，终不为大，故能成其大。】
“是以圣人终不为大，故能成其大”，其意是说，圣人之道，广大悉备。圣人与道合真，静则守中抱一，浑同于天。动则因物随缘，审时度势。圣人者，乃大道之用；大道者，乃圣人之体。圣人与大道合为体用，何其大也？然而圣人却常潜隐不露，不显其名，混迹世俗之中，与众人和光同尘。常为天下百姓谋利益，但却从不发号施令，不强制百姓，不主宰众生。
世界惟天为大，惟圣人能效法天之大。圣人之德，与天地同其大；圣人之用，可与天地同功。只是圣人不以自己为大。惟不以为大，所以才被世人尊为“大圣人”。天下人只知有圣人之名，并不知圣人实际上的所作所为�