“夫唯病病”，前一个“病”字是动词，意即医治、克制、批评、忧虑等意。后一个“病”字是名词，意即缺点、毛病、瑕疵。明白了“强不知以为知”是心理病态，就应当力戒“不知强以为知”的虚荣心，拔掉“不懂装懂”的病根，虚心谦下，求证大道之理，将浊识假知置换为真知。不断恪除自己的“病”态，使后天的智识转化为先天真知，使我之所不知转换为虚心求知，不再以“不知为知”而自欺欺人，安能有病乎？子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也”。这是对“唯病病，是以不病”的最好注解。
天有多层，理有无穷。偌大宇宙，变化无尽。人在浩荡的宇宙真理面前，是何等之渺小？岂敢以为自己全知。所谓“知”者，即知理也。所谓“理”者，即无极也、神也。太极者，气也、数也。理、神为经，气、数为纬。经者为体，常而不变；纬者为用，常而有变。常者不疾而速，不行而止，无为而成。变者有名可称，有迹可寻，往来代谢。此两者同充塞于宇宙太空，同贯穿于万类万物，同在不睹不闻之天地，而有可道可名、不可道不可名之分。
可道可名者，即人所禀受的气质之性不同，才有人的识心差异，智愚贤否，万有不齐。不可道不可名者，是人所禀受的天然之性，天赋之命，性善之性，亦即道心佛性。气质之性，乃杞柳之性，湍水之性，是可善、可恶、可变之性，也就是人心。此两种性一显一隐。显而易知，流而为欲，故危殆不安。隐则难知，返之为理，故微妙难见。人之不知而自以为知者，皆是受气质之性中阴性杂质左右的狂病。惟有以理胜狂，方可医其病，使之为善。若以狂胜理，则为之恶。
人之天性，自无极而太极，是为天命之性。由先天变后天，自天而人，即河图之顺行相生，乃原始之所自来也。自太极返无极，是为穷理尽性以至于命，后天返先天，超凡入圣，即洛书之逆行相克，其终回归本源也。狂圣之分，人禽之判，人鬼梦觉，全在一念之间。理中之神，元神也。气中之神，识神也。元神为先天，持之则日进于高明；识神为后天，纵之则日流于尘浊。两者杂于方寸，唯在人之是否觉悟，是否能持正而修了。
修道人既修内又修外，若能彻底恪去蔽障心中良知之物，照见五蕴皆空，良知自然昭显。修子因累世积习已深，难免旧病复发，克制不住妄念、恶习的暴露，故省己改过是断除无知之病的利刃。心中常怀谦逊卑下之德，学人之长，补己之短，就会无病。人在放眼别人时，多是找寻缺点；着眼自己时，则又抑恶扬善。此种一知半解，浅尝辄（zhé）止之病，世上比比皆是。这种自以为知者，儒曰“似是而非”，道曰“自明而实暗”，佛说“不究竟”。圣人淳淳（chún）教诲，皆是为此等而说。所以，为人不可轻忽自己，更不敢患了未证言证的毛病。孟子曰：“五谷不熟，不如荑稗（bài稻田里的一种杂草）。”故人应时躬亲反省，穷知“究竟义”，才能免入“强不知为知”的病圈。
【圣人不病，以其病病，是以不病。】
此二句又重申不病之义。“强不知以为知”者，都是“病”；不强以“不知以为知”者，即是“不病”。
“圣人不病”，是说圣人都是大智慧者，洞晓天地人万物，能知天下一切事。圣人虚怀若谷，不固执己见，一切唯道是从，顺天理而行，毫无个人主观意识之弊，纯是先天用事，绝无“不知以为知”之病。
“以其病病”，是说强不知以为知的人，其劳心苦虑，自作聪明，不仅犯了无知之病（第一个病），而且还自耗神气，久之必使身体患病（第二个病）。于是病其所病，病已甚矣。此即“以其病病”之义。
圣人自己没有不知强为知之病，但却常能悯苦众人有此病。圣人不自恃其知，心地光明，能与万物万事之理共通，能取天下之知为用。圣人慈悲为心，胸怀通达之知，而教化天下的无知者，欲使天下人除去“不知以为知”之病，使其质朴纯净，各守其正，复归本性之明。
“是以不病”，是说圣人明烛事机，智周物理。自有先觉之明，绝无揣摩之臆，所以没有不知为知之病。圣人义理无穷，光明透彻，犹恐自己不能尽获天下之知，安有“知不知”之病。小人不知道义，妄行强知，自显自夸，凿丧精神，损其性命，减寿消年，而不自醒。凡自恃其知，自强其知者，即是“自病”。自有病者，岂能除人之“病”？
修道之人，果能明理知法，获得真知，超乎世俗之上，也应当虚心自谨，不以不知为知，自然心德无病，而且还能以其德行医治他人之病。
【本章说解】
本章经旨，是太上指出世人普遍存在的以“不知以为知”，自作聪明，强以为知的毛病。并重辞复语，教诫谆谆（zhūn），其目的在于帮助世人拔除心上的病根，以唤醒其昏昧的心性。
人之病有两大类，一是身病，一是心病。身病易治，心病难医。故改造世界观是不易之事，要活到老，改造到老。空净师曰：“道家学说就是一座综合医院，既治人身之病，又治人心之病。”这正是修真理法学之精粹所在。
大道无物不在，其理无不周备其中。人之知识，本难遍及。即使广知天下，也不该自恃自傲，而应当常以不知自处，这样才不致于陷入“不知”之病。奈何世人多是自作聪明，自以为是，虚荣爱面子，故多耻于不知，总怕别人说自己无知，所以常以不知而强装知。这种自欺欺人之病，不仅害了自己的心德，而且也会误害他人，故其所知皆不可信。修真人应知，这种“不知强作知”就是打狂言，说妄语，犯口过，造口业，损心德。“知之为知之，不知为不知，是知也”，这才是做人的老实态度。蔡尚思说：“知而若不知，上智之人，聪明睿智，守之以愚，故曰上。不知而以为知，下愚之人，耳目聋瞽（gǔ），自谓有所见闻，故曰病。”
圣人之智慧，有如太阳高悬当空，普照万物，上下四方无不透彻。但圣人却大智若愚，恬淡自养，不露聪明，不显机智，好似无知一般，这才是“上知”。常人则相反，一点小聪明如萤火于暗室，只照一角，而却自以为光亮无比。以小知自见自是，耀人眼耳，以显其能。本来无知，而自以为有知，故谓之“不知知病”。人贵有自知之明，能将“强不知以为知”当作心之病，常省常察，克之制之，日久则此病自愈。
此章全文讲的都是人要有自知之明。不知并不可耻，不懂装懂，不学不问才是可耻。世人常将一知半解当作自负自傲的资本，强辞夺理，自欺欺人，这是一大德病。
修道并非修“面子”，而是要不断严于解剖自己，不断否定自我，自己向自己尽忠诚之责。当今修子，常犯未证言证的毛病。若闻此经后，能虚心自悔，脚踏实地，向大道的核心去求证，时刻检点自己的心病。心不妄思，口不妄言，内不欺己，外不欺人，上不欺天，下不欺地。即使已有聪明睿智，道德隆重，也应当知之若愚，守之以谦。
知识是分层次的。天下之理，有先天与后天之分，有隐知与显知之别，更有智观与慧观，宏观与微观，高维与低维之异。常人受所处低维空间等多种条件的限制，其认知必然带有很大的局限性。太上在前章中所示的“绝圣弃智”、“知者不言”、“言者不知”等至理，并不是反对人们求真知，而是站在大道的高层空间，从多层次、多角度、立体型、全息性地阐释大道之理，所以往往难以被世人所理解。就其本质而言，太上所言的“圣”与“智”，乃是“为学者日益，为道者日损”之意。他并非反对一切知识，而是反对情欲文饰、俗见俗闻、诡伪诈巧等类的偏知邪见。
太上要人所知者，就是柔弱处下，谦和做人，明白平常事物中所含的道理，即“知常曰明”，“自知者明”，使天下人皆能“介然有知，行于大道。”
本章是对五十六章“知者不言”、“言者不知”的继续评论，对“知不知”的有真道者，称之为“上德”，尊而为贵；对“言者不知”，即本章中的“不知知”的假知者，称之为“病”。“不知而言知”之人，皆是争名好胜者，皆是自损心德之病，“其于道也，曰余食赘（zhuì）行”（二十四章），就像残馊之食和毒瘤一样。不知言知者，皆是妄心妄言。妄言出于心，治妄须以清心为要。
妄言和绮语，以有才智者多见。妄言者以假为真，是中取非，执迷一端，复诳于他人，终身邪匿，罔（wǎng）知醒悟。明之于心，自以为非，反复洗涤浊心，即可心清性明，“不知以为知”之病，即可根治。
畏威章第七十二
【民不畏威，则大威至矣。】
“民不畏威，则大威至矣”，“威”者，含有威严、畏惧之义。“大威”者，是指大自然的威力。这里是对那些不遵从道德，不信自然因果规律所导致的各类疾病、灾祸、死亡等恶果的隐语。
天下最大之威，就是自然界的因果规律。佛祖说他讲经四十九年，其实只讲了两个字：“因果”。自然界的风雨雷电，皆有其因，风雨失时，暴风骤雨，旱涝虫害、地动山崩等一切自然灾害，都是因为人类自己造孽，导致天地阴阳失和所致。
古之善人敬畏天地，每逢大风雨、大雷电、大灾害，必整衣端坐，反思自身有否过错？天地之怒，犹如父母发怒，孝子哪敢不敬畏？祸福无门，唯人自招，善恶之根，如影随形。世人常为其贪生之厚，姿情纵欲，无所不为，不知人的“大小过恶，各有所归”。
人的福善祸灾，皆是自作自受，亦是因果之报，天地所施之威。天道无情，天道至威。人若能明知天之大威，则举心动念，