《口吐莲花》

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口吐莲花- 第3节


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  靠!
  从另一角度解释,即所有被二元对立沾染的现象都是苦,而我们人类的生活就是在二元现象的基础上展开的,佛法作为一种宗教,它创造了“苦”这个问题,同时也就创造了一种宗教需求,它解决了这个问题,也就是满足了人类的离苦需求,使大家从二元现象里解脱出来。但佛教却未发现,二元现象仅是人类创造人生问题的一种方式,而不是所有方式,且是不是在这种方式中,完全地取决于观察者,也就是取决于你是否认为人类生活在二元现象中。我们完全可以说,二元对立只是一种阐述生活的方式,而不是我们真正的生活方式。
  我们可能是思考,我们也可能是数,我们还可能是宇宙之镜,我们其实更像是一个存在之谜,总之,确定了我们的名称就是限定了我们的发展,我们只是一种可能罢了。世界上曾流行过各种终极说,但每一种说法都只能让愿意信的人相信。
  我认为,从政治的角度看,各种终极说属于极权社会的思维方式,即集中力量干大事儿,大事虽然干成了——埃及金字塔建好了,长城修起来了,基督也复活了,佛陀当然是明白了,但其他人还是要面对帝王、佛陀与基督没兴趣关注的各种问题——按照佛法,你无法证出费马大定理;按佛法,你也不能阻止电脑染上病毒。愿意认为佛陀伟大的人很多,他们当中了解佛陀的却非常之少,这不仅因为难度非常大,还因为,每个人都是独特的,他们提出问题与解决问题方式都是不同的,深深地与他们的性格与命运融合在一起,并且,我认为,若是你相信每个人都是有意义的,那么每个人提出的问题也是有意义,那些问题在很多情况下,是无法归到一起的。从这个角度说,佛法只是解决了人类发现的问题之一,就如同我们现在发现了一种新材料用做炒锅内部的涂层,可使炒菜时不产生油烟一样。
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真正的佛陀
有人认为佛陀的了不起之处是从来没有放弃过道德上的努力,但我在生活中悄悄发现,好像每个人都没有放弃。我们每个人都在身体力行,试图让自己变得更好。
  只是“好”这一概念也是艺术化的,好与好之间也是有冲突的,因道德这东西具有一种开放性,它在人类历史的不同时期呈现出不同的面貌,在每一个人成长过程中也会呈现出不同面貌。
  我一点儿也不反对人们去学习佛陀,模仿佛陀,但始终处于模仿阶段,却令人叹息。佛陀为我们发现了一条解脱之路,爱因斯坦为我们发现了相对论,他们都非常值得模仿,却不必缩在他们脚下顶礼膜拜。若是佛陀本人来到我们这个世界,除了继续发展他的解脱论,依据佛陀本人的开放度,我相信,他会以一种全新的视野契入人类生活的重大问题,它可能是道德的,更可能是科学的——
  佛陀在世时,曾游历古印度,学习并了解他所能了解的一切知识,我相信,当代佛陀不仅会出现在穷街陋巷的普通人家里,也会出现在剑桥大学的物理实验室里,还可能出现在巴黎大学的哲学系,在我看,这才像是佛陀。无疑,他会把自己知道的告诉别人,他更会学习那些他不知道的东西,并以他的能力去解决那些最实际的问题,就像他不厌其烦解决瑜伽中遇到的技术问题一样——
  真正的佛陀,会积极配合科学家一起利用现代技术去分析魔法,至少把那六种令人迷惑不解的神通的现代意思一一搞清楚,他可能会应邀到火星上去拿科学家很想拿到的一切,虽然他觉得纽约双子星大楼必遭一劫,但他仍会试着把恐怖分子的行动计划告知那些受害者,而不是坐在那里玩事后诸葛亮,说什么别业与共业,总之,他会像我们一样去服务社会,他有可能会忙着推广他的解脱法,就像弗洛伊德推广他的精神分析学一样,或者像任何一个试图推广自己发现的人一样,因他确信他发现的那些东西对别人可能有价值——
  佛陀会像现代人一样,尽其可能证明他的理论是对的,这叫入乡随俗,应机教化,在我们这个相信科学与民主的时代,你最好用科学方法取信于人,而不是抱着魔法时代的老一套做法——我无法完全地相信那些拿着几本经书指指点点,说佛法如何如何的人,最好是眼见为实,请学佛成功的菩萨及阿罗汉们纷纷站出来,现身说法。
  在西方,怀疑主义者非常受欢迎,人们非常愿意请怀疑主义来证实那些叫人半信半疑的事情,可以说,迄今为止,每一种真理都是在怀疑主义者配合下才成为真理的,人们以解答怀疑主义者的质疑为作为完善一个理论的主要方法——而作为一个怀疑主义者,我可以说,本来我对经书上说的半信半疑,但我发现那些佛教徒们一个个都劝人亲证,而自己却什么也没有证出来,这叫我觉得有点别扭——我只好这么想——噢,原来他们只是相信经书罢了,这与相信一本小说写的都是真的有何区别?若说是这种纸面儿上的相信,我也信啊,那又容易又廉价,佛陀当然什么都行,我还说我发现一个宇宙之王现在已让佛陀改变了他过去的错误看法呢!
  

不出现的阿罗汉
当然我知道这是胡扯,那只是我的相信或猜想,却无法兑现——同理,我也认为佛教徒说的也是与我一样的胡扯,当他们不能把他们相信的事情全部兑现的时候。
  其实人们真正需要的是那种所谓“道成肉身”者,他不用手持几本古经书对别人翻来覆去,一遍遍向别人说明里面说的是什么,而是现身说法,对着每一个人说:“我已全部证出了经书里说的,全是真的,欢迎每一个怀疑主义者或是团体组织来验证真伪,我愿意经受最严格的检验。六种神通就发生在我身上,没有什么神秘的,我随时都可以演示,我们现在也非常需要科学上的解释,希望科学家们研究一下,也许可以造福人类,而且,这对本门宗教取信于人是非常有帮助的,最少证明了我们讲的不是虚构的。”
  不幸的是,目前连一个这样的人也没有,只有一帮人在那里相信我上面说的那个人是存在的——我也是其中之一,但为什么我那么相信的人还不出现呢?这不是要动摇我的信念嘛!而且理论上,这个人至少已证得阿罗汉果位,不会受什么惩罚的,他应该非常自由,想怎样就怎样,为什么这一位神圣不能干一干这件举手之劳的事情呢?我曾问过很多人,都对此存在疑问,阿罗汉啊阿罗汉,你怎么还不出现呢?
  我简直不敢这么想——该不会根本没这回事儿吧?若是没有,那太缺德了,最少是对出家人太不负责任了,人家花去一生的时间去修证,连个结果都看不到。
  曾看过一本回忆录,讲到红军长征时的一个故事,有一个新兵问连长,我们行军打仗这么艰苦,连长你说这共产主义什么时候能实现啊?
  连长说,五年吧。新兵接着行军打仗,五年后,新兵成了连长,又有新兵问他同样的问题,这位连长只好说:五年吧。
  信仰有时候就是这么炼成的——在生活中,我们对那些说“我听说”的人也存在一种信任,但我们对说“我能”的人更信任,是吧?
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凡夫与圣人
有种说法,叫“凡夫弄不懂圣人的事”,不知大家注意到没有,这话反着说照样成立,圣人也弄不懂凡夫的事。这让那些对圣人半信半疑的人有点尴尬,也让圣人有点尴尬,看起来好像圣人与凡夫毫无关系,只好作如是想:凡夫就是地球人,圣人就是外星人,两个世界各有好处。让我们不带主观偏好地谈问题吧,说“圣人就是觉悟了的凡夫”,这与说“凡夫就是觉悟了的圣人”完全一样。
  其实在我们每个人身上都有一个圣人一个凡夫,我们在一定程度上都有自由意志,为什么当圣人那么好,我们还宁可选择当凡夫而不选择做圣人呢?也许是,我们并不适合当圣人,或是圣人的生活方式不够有吸引力,过起来太没意思,也许是圣人是非常凑巧才能当成的,更也许,圣人是虚构的,只是为了满足那些对圣人有需求的人。
  而真实的我们就是凡夫的样子,我们已做出我们的道德抉择,我们就喜欢我们自己这副凡夫样子,这样子真实可信。我们对圣人很好,从来没有认真考验一下他们说的是对是错,我们也没有像圣人那样夸夸其谈一些漫无边际的事情,我们努力工作服务别人取得报酬,而不是直接向别人去要;我们用自己挣的钱去帮助别人,而不是从一个人手里要钱,然后再去帮助另一个人,顺便还给自己留下一点;我们有了什么新发现,急忙与亲人们分享,而不是身怀绝技,深藏不露,或只向那些我们完全可以相信的人露一露;我们知道重病人可能会死,但我们仍尽其所能极力挽救,而不去考虑什么业力不可违;我们不是指责别人是错的,我们有时为了朋友义气及承诺竟可以牺牲自己;若是我有真正可靠的神通,必会充分利用——要是能移动迅速,我当然地会为我的国家在奥运会上摘取金牌,那是一个多么好让大家相信有神通这回事儿的机会啊!我还会把我得到的奖金捐给希望工程,即展示了佛教徒的神通能力,又展示了佛教徒的道德能力,我看不出有什么坏处,即使是教条上规定不能展示我也要试一试,教条是死的,人是活的。
  若是我能飞行,我才不坐飞机,浪费地球资源;若是我智慧出众,我定会把世上所有叫人迷惑的问题一一解答出来,而不是挑三拣四只答一些很难确定对错的问题;若是我能看到将来,那么我一定会每时发布灾情预报,这才是人类最急需的。
  我们再说解脱的事,谁都知道,对于一个遇难的人,谈什么佛法不佛法才不是什么急迫的事,更正常的思维是,如果我们不能健康而快快活活的,每天只为生存而奔忙,那么我们哪
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