虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故“亨”也。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故“利用狱”。坤为用也。
案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故“利用狱”也。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
虞翻曰：物谓四，则所噬干脯也。颐中无物，则口不噬。故先举“颐中有物曰噬嗑”也。
噬嗑而亨。
崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。
刚柔分，动而明，雷电合而章。
卢氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是刚柔分也。分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰雷电合而成章也。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故“利用狱”。
《象》曰：雷电，噬嗑。
宋衷曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物。故须雷电并合，而噬嗑备。
先王以明罚敕法。
侯果曰：雷所以动物，电所以照物。雷电震照，则万物不能怀邪。故先王则之，明罚敕法，以示万物，欲万方一心也。
初九：屦校灭趾，无咎。
虞翻曰：屦，贯。趾，足也。震为足，坎为校；震没坎下，故“屦校灭趾”。初位得正，故“无咎”。
干宝曰：“趾，足也，屦校，贯械也。初居刚躁之家，体贪狠之性，以震掩巽，强暴之男也。行侵陵之罪，以陷屦校之刑，故曰“屦校灭趾”。得位于初，顾震知惧，小徵大戒，以免刑戮，故曰“无咎”矣。
《象》曰：屦校灭趾，不行也。
虞翻曰：否坤小人。以阴消阳，其亡其亡。故五变灭初，否坤杀不行也。干宝曰：不敢遂行强也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
虞翻曰：噬，食也。艮为肤，为鼻；鼻没坎水中，隐藏不见，故“噬肤灭鼻”。乘刚，又得正多誉，故“无咎”。
《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
侯果曰：居中履正，用刑者也。二互体艮。艮为鼻，“又为黔喙，噬肤灭鼻之象也。乘刚，噬必深，噬过其分，故“灭鼻也”。刑刻虽峻，得所疾也。虽则灭鼻，而无咎矣。
六三：噬昔肉，遇毒，小吝，无咎。
虞翻曰：三在肤里，故称肉。离日之，为昔；坎为毒，故“噬昔肉遇毒”。毒谓矢毒也。失位承四，故“小吝”。与上易位，利用狱成丰，故“无咎”也。
《象》曰：遇毒，位不当也。
荀爽曰：昔肉，谓四也。三以不正，噬取异家，法当遇罪，故曰“遇毒”。为艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，则免于罪，故“无咎”矣。
九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。
陆绩曰：肉有骨，谓之胏。离为干肉，又为兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之干胏也。金矢者，取其刚直也。噬胏虽复艰难，终得申其刚直，虽获正吉，未为光大也。
六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
虞翻曰：阴称肉，位当离，日中烈，故干肉也。干金黄，故“得黄金”。贞，正。厉，危也。变而得正，故“无咎”。
王弼曰：干肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔承刚，以噬于物，物亦不服，故曰“噬干肉也”。然处得尊位，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬干肉得黄金”也。已虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。
荀爽曰：谓阴来正居，是而厉阳也。以阴厉阳，正居其处。而无咎者，以从下升上，不失其中。所言得当。
上九：何校灭耳，凶。
荀爽曰：为五所何，故曰“何校”。据五应三，欲尽灭坎。上体坎，为耳。故曰“灭耳凶”。上以不正，侵欲无已，夺取异家，恶积而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。
郑玄曰：离为槁木；坎为耳，木在耳上，“何校灭耳”之象也。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
《九家易》曰：当据离坎，以为聪明。坎既不正，今欲灭之。故曰“聪不明也”。
《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
崔觐曰：言物不可苟合于刑，当须以文饰之，故受之以贲。
（离下艮上）。贲：亨。
虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔来文刚，阴阳交，故“亨”也。
小利有攸往。
虞翻曰：小谓五。五失正，动得位。体离，以刚文柔。故“小利有攸往”。
郑玄曰：贲，文饰也。离为日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故“亨”也。卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之，则可矣。
《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。
荀爽曰：此本泰卦。谓阴从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴故“小利有攸往”矣。
天文也。
虞翻曰：谓五。利变之正，成巽，体离。艮为星，离日坎月，巽为高。五，天位。离为文明，日月星辰，高丽于上。故称天之文也。
文明以止，人文也。
虞翻曰：人谓三。乾为人。文明，离。止，艮也。震动离明。五变据四，二五分则止文三。故以三为人文也。
观乎天文，以察时变。
虞翻曰：日月星辰，为天文也。泰震春，兑秋。贲坎冬，离夏。巽为进退，日月星辰，进退盈缩，谓朓侧朏也。历象在天成变，故“以察时变”矣。
观乎人文，以化成天下。
虞翻曰：泰乾为人。五上动，体既济。贲离象，重明丽正，故“以化成天下”也。
干宝曰：四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。观日月而要其会通，观文明而化成天下。
《象》曰：山下有火，贲。
王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差。直置其形，已如雕饰。复加火照，弥见文章。贲之象也。
君子以明庶政，无敢折狱。
虞翻曰：君子谓乾。离为明，坤为庶政，故“明庶政”。坎为狱，三在狱得正，故“无敢折狱”。噬嗑四不正，故“利用狱”也。
初九：贲其趾，
虞翻曰：应在震，震为足，故“贲其趾”也。
舍车而徒。
虞翻曰：应在艮。艮为舍，坎为车；徒，步行也。位在下，故“舍车而徒”。
《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。
崔觐曰：刚柔相交，以成饰义者也。今近四弃于二比故曰“舍车”。车士大夫所乘，谓二也。四乘于刚，艮止其应，初全其义，故曰“而徒”。徒，尘贱之事也。自饰其行，故曰“贲其趾”。趾，谓初也。
王肃曰：在下，故称趾。既舍其车，又饰其趾，是徒步也。
六二：贲其须。《象》曰：贲其须，与上兴也。
侯果曰：自三至上，有颐之象也。二在颐下，须之象也。二无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。
九三：贲如濡如，永贞吉。《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
卢氏曰：有离之文以自饰。故曰“贲如”也。有坎之水以自润，故曰“濡如”也。体刚履正，故“永贞吉”。与二同德，故“终莫之陵”也。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
王弼曰：有应在初。三为寇难，二志相感，不获交通。欲静则失初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素。内怀疑惧，鲜洁其马，翰如以待。虽履正位，未果其志。匪缘寇隔，乃为婚媾，则终无尤也。
陆绩曰：震为马，为白，故曰“白马翰如”。
案：皤亦白，素之貌也。
《象》曰：六四，当位疑也。
案：坎为盗，故疑。当位乘三，悖礼难饰，应初远阳，故曰“当位疑也”。
匪寇婚媾，终无尤也。
崔觐曰：以其守正待应，故“终无尤也”。
六五：贲于邱园，束帛戋戋，吝。终吉。
虞翻曰：艮为山。五半山，故称邱；木果曰园，故“贲于邱园”也。六五失正，动之成巽。巽为帛、为绳。艮手持，故“束帛”。以艮断巽，故“戋戋”。失位无应，故“吝”。变而得正，故“终吉”矣。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之间，贲饰邱陵，以为园圃，隐士之象也。五为王位，体中履和，勤贤之主，尊道之君也。故曰“贲于邱园，束帛戋戋”。君臣失正，故“吝”。能以中和饰上成功，故“终吉”而“有喜也”。
虞翻曰：五变之阳，故有喜。凡言喜庆，皆阳爻。束帛戋戋，委积之貌。
案：六五离爻，离为中女。午为蚕丝，束帛之象。
上九：白贲，无咎。
虞翻曰：在巽上，故曰“白贲”。乘五，阴变而得位，故“无咎”矣。
《象》曰：白贲无咎，上得志也。
干宝曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以饰其政，故“上得志”也。
虞翻曰：上之五得�