孔子说：“一般的人，可以让他做你一样的事，却无法给他你一样的智慧。”
孔子的意思不是让统治者愚民，而是说谁都不能代替别人变聪明。
佛教中有个故事：阿难是佛陀释加牟尼的弟弟，他整天跟着佛陀听经，却不愿意自己修行，因为他认为哥哥是佛，自己将来肯定也是佛。于是佛便跟他说：“我现在吃饭，饱的是我还是你？”阿难说：“当然是你。”佛陀说：“那就是了，我成佛是我修行的果，关你什么事？你要成佛也要你自己去修行。”于是阿难才真正开始发心努力修行了。
行为可以学习，智慧却各靠领悟。这样来看，本章放在“兴于诗、立于礼、成于乐”之后的意思就很明显了：冰冻三尺，非一日之寒。智慧是通过诗、礼、乐的学习，由浅入深，由事入理而逐步熏习形成的。就如同父母教育小孩，先教他们背唐诗、唱儿歌，从小教他们懂礼貌、做善行，这是“可使由之”。孩子们便从这样的诗、礼、乐的学习中，自己融会思考，逐步地增长智慧。这与曾子病重时交代孟敬子“动容貌、正颜色、出辞气”来改变自己的气质是同一个道理。
『10』子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”
南怀瑾先生在此解释为“一个社会，好勇疾贫，是乱的根源。一个社会，没有仁爱，时积日久，时代就容易乱了”。我认为有两处不妥，其一，泰伯全篇是讲如何提升个人修养的，可知“好勇疾贫”、“不仁”是说个人性格，不是社会特征。其二，本段两个“疾”，前一个作厌弃解，后一个怎么能轻易解释为“疾病、积弊”呢？而“已甚”又解为“日久”，也不准确。
疾，是厌弃，厌恶的意思。好勇疾贫者，看看今天的抢劫犯就知道了。他们头脑简单，动不动就想用暴力解决问题，不想过穷日子（其实未必是穷，他们是“好勇爱富”，崇尚奢靡的生活），想不用干活，天天赚快钱、赚大钱，那就只有抢劫了。
人而不仁，指那些没道德、没修养的人。这些人往往自以为是，不觉得自己哪里不好，如果你老是指出他的缺点，他反而恼羞成怒，破罐子破摔了。《弟子规》上说：“道人善，即是善。人知之，愈思勉。扬人恶，即是恶。疾之甚，祸且作。”“疾之甚，祸且作”就是“疾之已甚，乱也”的意思。好比爱赌博的，赌得正欢，输了不少，这时你要劝他下赌台，他非和你拼命不可。所以本章可解释为：
孔子说：“崇尚武力蛮干，又厌弃贫穷的人，容易作乱。不仁的人，你若过分指责和厌弃他，也容易作乱。”
这样联系上下文，意思非常通顺：一个人的智慧无法速成，一个人的恶习也无法速改。如果我们不先通过诗、礼、乐去感化他们，而一味批评指责，逼得急了，不但没有什么正面效果，反而会引起他们作乱的行为。
江山易改，本性难移。如果大家身边有“好勇疾贫、人而不仁”的人，心情上千万不能急。你要是对他大骂：“这种事都能做出来，你还算是人吗？”他可能反而脖子一挺：“老子就这样，你怎么着？”越发堕落了。当然，我们不逼之太甚，不等于坐视不理，只要应他的根基，用智慧、耐心和“恩威并施”的方式去劝阻就行了。不过现实生活中不知悔改的人是比较多的，别抱过高的幻想，我们只要随顺因缘去做就好了，不必强求圆满的结果。佛家说“众生无边誓愿度”，是指生生世世教化不倦，用长远的愿力来改变众生的习性，急不来的。就象孔子，虽然忧国忧民，但生活中一样“申申如也，夭夭如也”，保持一颗平常心。
《释迦牟尼佛传》有这样一段故事：
有一天，佛陀和侍者阿难走在路上，忽然看到提婆达多和他的弟子迎面走来，佛陀很快地避开道路。阿难怏怏不乐的问佛陀道：“佛陀！你为甚么要避开提婆达多呢？他是佛陀的弟子，难道佛陀还怕他吗？”
佛陀知道阿难心中的不平，就安慰他道：“阿难！我不是怕他，不过不要和他相逢，何必要同愚人见面呢？我们都不要同他在一起，也不要同他辩论，他现在满怀着邪念，你去与他辩驳，就如同打恶狗，恶狗反而会更加狂暴。所以不要触犯他，一切麻烦就会减少。”
可见释迦牟尼和孔子一样，都知道“人而不仁，疾之已甚，乱也”的道理。我们碰上蛮不讲理的人，最好是掂量掂量自己的能力，如果不比佛陀高一截的话，避开他们也是聪明的办法，惹不起躲得起嘛，何必非和他们纠缠不清呢？生活中不少学佛修道之人，就因为不懂得“避开恶犬大法”，结果是自找麻烦。
『11』子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”
孔子说：“就算你有周公一样的才能和功业，假如你是个狂妄自大、贪财小气的人，其它的都不值得一观了。”
“之才之美”是并列结构，应指“周公之才、周公之美”——周公那样的才能和功业，不能简单解释为“美好的才能”。“骄且吝”是指“无礼、无德”。
司马光在《资治通鉴·周纪一》里说：“德胜才，谓之君子；才胜德，谓之小人。”本章意在说明：一个人的能力、事业，不能代表他的道德品德修养。现代社会上很多所谓的成功人士，或富或贵，却言行鄙陋无礼。比如“厦门远华特大走私案”里的赖昌星，有能力、有事业，可惜德业不修，心术不正。娱乐圈年轻一辈的明星们，不是搞同姓恋就是吸毒，有几个称得上艺德的？所以教育分德育和才育，教人技能容易，但要教人德能就难了，必须借助诗、礼、乐的力量。
『12』子曰：“三年学，不至于谷，不易得也。”
有人解释为：“学了三年，还做不了官、找不到工作的，是不易找到的。”好象孔子办的学校人才非常抢手，毕业找工作不存在问题似的。其实“谷”是俸禄。“不至于谷”是说“还没一门心思想着当官拿俸禄”。本章可解释为：
孔子说：“读了三年书，还没有想着当官发财的人，是很难得的。”
这是孔子的感慨：现在人啊，光想着功名利禄，有几个是为了提升自身道德品质修养而读书的呢？《论语》开篇指出为学应“利益时代、利益他人、利益自己”的宗旨，就是要拓宽学子们的心量。以前我上学的时候，黑板上方还贴一句“为中华崛起而读书”，起码是让学生想着“国家兴亡，匹夫有责”吧。今天的学校，也几乎不谈什么孝、友、忠、信了。知识多，不代表品行多，学位高，不代表素质高，所以发生博士生杀老婆的事一点也不奇怪啊。
心无旁骛，精进不辍
『13』子曰：“笃（dǔ）信好学，守死善道。危邦不人，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
孔子说：“坚信并努力学习，至死都安守在善道上。不入险地，不居乱世。人心向善、政治清明时就一展才华；社会混乱、政治黑暗时就隐姓埋名。国家政治清明，我们生活得贫穷低贱，是一种耻辱。国家政治黑暗，我们生活得富贵奢华，也是一种耻辱。”
笃信是正信。圣贤之道，都是易行难信之法，之所以学习不得力，病根还在信得不透彻上。笃信包括理正信、事正信两个层面。
理正信是指在道理上信得及。我们看老子、孔子、庄子一生清贫快乐，智慧无忧，所以他们绝不会是骗我们去学道。他们不贪图好处，不是想骗我们去壮大自己的“门派”。历代有智慧的人，都得益于圣贤的教化，他们也积极提倡、躬行实践着圣贤的教化，异口同声地肯定圣贤的智慧，可见“仁、道”确有其事。此属于理正信。
事正信指在行动时能落实，面对利益好处时能放得下。理正信可以帮助事正信，但习性的调伏必须配合一些清心寡欲的修行，生活中不“耻恶衣恶食”，将心安守于仁、善才行。事正信是死而后已的修行功夫，但真肯放下的话，几年时间也能培养起相当的定力，做人会越来越快乐的。
“守死善道”就是事正信的行证。当代净土宗净空法师将善道解释为“四好”：存好心、说好话、行好事、做好人。言行能随时符合这四好，才是真信圣贤之道。好人有好报，现代社会生活节奏加快了，报应也比古时候快呢！但关键是：你真做到没有？做到了就能明白此话不虚。
“危邦不入，乱邦不居”及“天下有道则见，无道则隐”，与孔子常说的“杀身成仁，舍身取义”是不是矛盾呢？不矛盾。孔子说“朝闻道，夕死可矣”，如果你通达了道，生死自在了，杀身成仁、舍身取义则无妨碍。如果你还没有通达道，最好是好好保护自己，避开险地，以修仁、道为重。《孟子》也说：“莫非命也，顺受其正，是故知命者不立乎岩墙之下。”
『14』子曰：“不在其位，不谋其政。”
孔子说：“不在那个职位上，就不用谋划它的事务。”
这是不是“事不关己，高高挂起”的滑头哲学？你非要那样理解也没办法。本章是对上章守死善道，天下有道则见，无道则隐的进一步说明，强调人应以见道为本，务己本务，无须奔波名利，反失修德进益的大利。好比学生要以学习为重，心无旁骛才能学有所成。做任何事情都是一样，要专心致志，一门深入，不能博杂，几年内就能有所收获。学道修德更是如此，要耐得住寂寞，致心一处则无道不办。
『15』子曰：“师挚之始，关睢之乱，洋洋乎盈耳哉。”
孔子说：“从太师挚演奏的序曲开始，到最后合奏《关睢》的结尾，丰富而优美的音乐在我耳边回�
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