王【罗马人占领犹太领土并灭掉哈斯莫尼王朝后，于公元前37年将希律王（HerodtheGreat）扶植为犹底亚国王。他就是圣经中所说屠杀耶路撒冷婴儿的凶手。公元前4年他死时，国土分给四个儿子，希律王得到的部分包括加利利。按圣经的叙述，他既是残杀施洗者约翰的主凶，又是迫害耶稣的同谋。】统治。犹太人只有委身投靠，才能兴顺发达。犹太农民生活在贫穷卑下和高度恐惧中。公元1947年在库姆兰发现的《死海古卷》，文中充满强烈的战斗气息，表达了要在整个帝国根除罗马人的意愿。
根据保罗编撰的历史，耶稣身为上帝之子，不是凡人。这意味着真的经历需要重新改写，而耶稣必须由处女所生。马太撰著福音时，基于《以赛亚书》中叙述：“听着，有位处女即将孕生一个孩儿！”与此同时，已不存在的耶路撒冷教会的首领，雅各，不厌其烦地继续向愿意听讲的任何人，讲述他童年时代在故乡和耶稣共度的平凡岁月。
保罗教派认识到散布耶稣生于伯利恒一说的重要性，因为那是大卫王的出生地和预言中未来“弥赛亚”的降临之处。还需要安排的，是玛利亚和约瑟夫前往伯利恒生娩的理由。《新约》告诉我们，玛利亚和约瑟夫必须到那里去躲避罗马当局的户籍调查。史书中没有这次调查的记录。另外有个疑点，是说耶稣来自拿撒勒——在当时的记录中找不到叫这个名字的地方。这一混淆可能源自约瑟夫出身的部族名称——拿撒勒人。除此之外，现代阿拉伯语表示基督教徒的词汇为“拿撒拉尼”，基督教徒们通常被称作“拿撒拉”。
毫无疑问，真正的耶稣基督，与我们从保罗阵营宣传中得来的形象多有不同。他是一位革命家，其志向是将罗马人驱逐出他的国土。他把宗教与政治理念混为一体，藉以实现这最终目标。
施洗者约翰遭遇极刑后，耶稣开始招纳亲传弟子。这些人中无疑包括了抹大拉的玛利亚。她从此伴助耶稣度过了他的有生之年。福音书中说，是她在墓中为耶稣施行了涂油圣礼。第八章里将谈及她是否身为基督之妻的相关争论，但我们现在可凭的论据是：只有作为妻子来施行此礼，才可以被人接受。
保罗并不承认耶稣作为国王是要从罗马人手中拯救犹太人。对他而言，“弥赛亚”一词说明耶稣基督是上帝之子，降临人世是为在十字架上献身以拯救人类。耶稣未能如期完成“弥赛亚”的使命，因为他没有使自己的民族解脱欺压凌辱。但他的复活，却有力地改变了这个头衔的意义。他的追随者们相信，只有上帝才能创造“复活”之类的奇迹。这意味着，配称“弥赛亚”者应具备神性。
弥赛亚这整个议题，严重触怒了当权者。罗马当局早已废除犹太君主体制，所以任何人对犹太王只要稍加影射，就是肆无忌惮地违犯了罗马法律。
耶稣骑驴进入耶路撒冷，恰似从所罗门王开始、大卫王的后嗣到门前去接受加冕时的情形。这一习俗不仅显示王者的谦卑，还表明他这位君主前来不是进行统治，而是承接真宗救世者（如后日的墨洛温王）的传统。
同样是依照惯例，耶稣在犹太“逾越节”【犹太重要节日，纪念在摩西的带领下，被捉往埃及遭受奴役的犹太人穿越红海、回归故土的史迹。为儆示埃及法老放行，上帝将死亡洒向所有首胎婴儿和雏兽。摩西事先告知犹太人用羊羔血涂门，使瘟疫“逾越”自己的家室。】那天进入耶路撒冷。他遵奉这些习俗，意图昭然若揭。罗马当局的监城总督庞修斯·皮拉多，并不是《新约》中要我们相信的那位善良统治者。作为残酷无情地挥使权力铁棒之人，他应当乐于面对那潜乱待发的时局。
耶稣走进神殿去推翻借贷者的桌台时，攻击的对象并非犹太人。虽然神殿对犹太人而言是上帝的圣宅，但它的最高管理权却在罗马当局手中。它代表的是罗马当局和部分犹太人协力共荣的中心。由此而来，对它的攻击可被视为对罗马的攻击。这一事件惊动了罗马当局，他们认识到耶稣引发的事端正将发展到不可控制的地步。
另一个塞进我们脑中的错误看法，是犹大出卖了耶稣。犹大这样做无异于自我毁灭，因为他是以耶稣弟子的身份公开亮相。犹大被选任这个角色，只因为他的名字和犹太民族的紧密关联；藉以指控犹太人对基督之死负有罪责，是煽动反犹仇恨的策略手段。
《新约》告诉我们，耶稣最先受到犹太祭司们的审讯，罪名是他自称为上帝之子而亵渎神灵。然后他被罗马当局以破坏颠覆罪推上法庭，庞修斯·皮拉多在犹太民众的劝说之下将他判处极刑。依照《新约》的观点，是犹太人同谋陷害了耶稣。表面上看，这观点不但在历史、也在逻辑面前能得以蒙混过关。使用十字架刑惩处受害者的是罗马人，然而即便我们听信耶稣犯下了渎神罪之说，犹太人的判罚也应该是聚众投石击杀。十字架刑的目的之一，是让尸体悬挂腐烂以供秃鹫和野狗啄食撕噬，从而炫示罗马的法制。这自然又能说明，坟墓既无必要也难派用场。事实上，遭受十字架刑的死难者成千上万，但迄今找到的骨架仅有一具。照《新约》解释，耶稣之案受到了破例对待。
对保罗而言，耶稣有生之年至关紧要的事迹，是他的殉难和复活。因而耶稣的生平缺乏细节描述，就此可免遭时间的真伪考辨而维持保罗一派树立的传统。另一方面，耶稣之死成为耶路撒冷教会失败的象征。然而，耶稣的追随者们相信他获得再生，因而并未与世长辞。在他们的心目中，耶稣将继续致力于他的解放事业，直到上帝的天国重返人间。把一个凡夫推崇为神灵，在犹太教中绝非易事。
随着保罗之说声威日长，耶路撒冷教会的雅各和其他成员被挤到一边。他们在公元2世纪退化成一个叫做“贫修派”（埃比奥尼派）的微小分支，并被划归为异教。
保罗派如今被认为是现代基督教各种派别的先导者。荒唐之处在于，这历时两千年的事件，例证了达尔文式和“非基督教义”的适者生存原则。《新约》并没有完整无缺地传到我们手中。有些福音书与基督教的“官方路线”不符，遭到了删除。原本相互冲突的马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音，已顺遂时代的潮流和政局变幻，经过了改释和重著。世上存有5000种文本的《新约》，却没有一种成文早于公元4世纪。但有人依然相信，基督教之斧的古老手柄和刃头虽经多次更换，我们看到的仍旧是原斧——尽管这是一目了然的谬论。
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耶稣结过婚吗？
《达·芬奇密码》提出的最大问题之一，是耶稣可否有过婚姻。实质上，他的婚姻奠立了墨洛温王朝整套学说的基础，因此无论采用何种方式来表达，这都具有决定性的意义。
正如丹·布朗接受美国广播公司新闻节目“周一黄金时段”采访时所说，《圣经》中没有一处说过抹大拉的玛利亚是妓女。混淆发生的原因，是对她的叙述紧接在一个妓女的故事之后。对传言的接受始于公元591年，因教皇大格里高利【即教皇格里高利一世，590…604年
在位。他是罗马天主教所封的四大“经教博士”之一，还创制了公众礼拜仪式和格里高利赞美咏唱。】在他的复活节布道中声言，抹大拉的玛利亚和那娼妓是同一个女人。这番话在1969年受到梵蒂冈的纠正。格里高利一世还说过，伯大尼的玛利亚和抹大拉的玛利亚也是同一个女人。
《圣经》中没有提到基督有过婚姻。但倘若他“没结过婚”，几乎可以肯定书中必然明述这一事实。对父亲来说，确保儿子到了年龄就要结婚，与确保他出生后施行割礼同样重要。而且，法律规定大卫家族的王位继承人必行婚配。
耶稣理应体验过的、那些主导王朝大婚的章法，自与普通犹太人履行的规范截然不同。两性交欢可获允准的惟一理由是传宗接代。全部的婚姻/性爱惯例，都有严格规定。劳伦斯·加德诺在《圣杯血统》一书中对这个主题有过详细论述。订婚的时间长达三个月，“首次婚礼”要经过涂油仪式在九月份举行。这标志着婚姻的开端。然而要同床共枕，须等到同年的十二月份。这是为了保证将孩子生在翌年九月，即犹太赎罪节之月。【赎罪复欢；是后日基督教的理念，即耶稣降世、受苦、殉难，来替人类赎罪，重新求得上帝谅恕与欢心。】同床后如能受孕怀胎，就会在下一个三月份举行“二次婚礼”，合法确立婚姻地位。若是没有怀孕，则要等到下一个十二月份才能再行房事。“二次婚礼”前，女方的身份被认作“阿尔玛”（almah）——意为年轻女人，词义中并未涵括性爱经历。该词还可译作“处女”——显然，在这里它并不是指“纯贞室女”。三月份举行“二次婚礼”之时，新娘照理已经怀胎三月。这三个月的延搁，是为了避免可能会发生的流产。它另外意味着，妻子如有不孕现象，丈夫可以解除婚约。除掉允许同房的十二月份，夫妇得分开来住。
假使婚姻不和导致分居，女方会被当作“寡妇”，地位在“阿尔玛”之下。她必须要为自己的丈夫流泪，就像《路加福音》7：38中所说，她“站在他背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚”。如果耶稣是在这段“寡妇”时期怀入娘胎（此事的确像是发生在玛利亚和约瑟夫的婚礼完结之前），那基督就真成了“寡妇之子”。当然，受到如此称谓的还有共济会中的希兰·阿比夫【共济会的传奇人物。应所罗门王之求，友邦泰尔国国王（也叫西兰），赠送了建造圣殿的黎巴嫩杉木和号称“纳夫塔利部寡妇之子的”希兰·阿比夫。这位神工巧匠指挥监造了�