法律，都是无效的。
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欧洲的圣杯
在第三章里，我们主要阐释圣杯的象征意义——基督通过他的妻子抹大拉的玛利亚留下的后代。我们还以较长篇幅解释，这些后代在提供欧洲诸多王室家族的血统上所起的作用。在《达·芬奇密码》中，丹·布朗就此观点花费很多笔墨。然而，有人相信，圣杯实际上就是一件某种形态的容器，因此需要考虑的可能是至少有两种真正的“圣杯”。
当凯尔特人跨越阿尔卑斯山脉、穿过中欧而到达西欧时，他们随身携带不仅有铁，还有马匹。他们的习俗之一，是将佩剑（他们认为剑上附有魔力）和零碎珠宝一道投入他们认为会有神灵显圣的湖泊中。亚瑟王垂危之际，他的一位心腹随从被叫去，按照凯尔特传统，将他所佩用的神剑扔进这样的一座湖里。湖泊据说是通往冥界——死神王国——的门户，而冥界则被认为居于大地的中心。据说，亚瑟王死在阿瓦隆岛上，但该岛在哪里没有明确的说法。有些人说它是英格兰南部海岸附近的米迦勒，但其他人却认为是法兰西海岸边的圣密契尔山岛。格拉斯顿伯里周围的地区也曾被认为是可能的地点，因为亚瑟王据说就埋葬在那里。“阿瓦隆”这名字与苹果有关，而亚瑟王的神剑据说是在格拉斯顿伯里锻造的。
神剑曾助亚瑟王立功建业：它可以击败任何仇敌，而亚瑟正是由于能将神剑从它固立的岩石中拔起，才成为国王。另有一种说法是，这个故事寓指亚瑟王会从石中提炼出铁——凯尔特人带来的技艺之一。
除了神剑之外，还有一些古老传统关联到神圣的容器，比如“丰饶角”（Hornofplenty）——它可以源源不断地提供食品和舒适之物。那些时常忍受饥饿之苦的人们，对这种奇想必然向往。碗、罐、酒杯、大锅这些容器，也曾被认为具有超凡功力。与此相似，圣杯在人们心目中能带来滋养和拯救。
根据凯尔特人的传统，亚瑟王和他的部众是在寻找一个魔锅。直到中世纪，这个故事才被抹掉其异教背景，添加了基督教的内涵。亚瑟是一位广受拥戴的国王，被认为是公元5世纪罗马人撤离后惟一能够击败苏格兰入侵者的人，而他在胜利后又带来一段长期的繁荣时期。在他的时代，基督教开始在异教仍旧根深蒂固的不列颠立足发展。这个时代的传奇混杂着异教与基督教的影响。
凯尔特人相信大自然具有神性，自然中的一切事物都与人类息息相通。乡间生存活跃着许多仙女和精灵，她们规划出人类的命运。善良的人们得到褒奖，而恶人则要遭受惩罚。勇士们被认为死后会在末日审判中获得重生，除非他们的头颅被斩断。正因如此，砍头成为被俘之敌的典型下场。
基督教最为常见的礼仪之一是“圣餐”，仪式中人们饮用红葡萄酒来代表的基督之血。亚瑟王版本的传奇基于一段故事，说的是罗马将官朗吉诺斯曾用长矛插入基督身侧，以确认他的死亡。当时，亚利马太的约瑟夫拿来基督在最后晚餐中用过的酒杯，承接流出的血液。这具酒杯，一般被认为就是圣杯。基督的尸身，据说被放置在亚利马太约瑟夫家族的葬室内。爱德华一世率领的英格兰军队在十字军远征中几近溃败，于公元1274年从巴勒斯坦返国后需要重整士气。亚瑟王的骑士们被描绘成纯为正义事业献身的斗士。搜索圣杯可以更理想化这个目的。
由于亚利马太的约瑟夫是基督的追随者，他在基督殉难后不久便遭到罗马人的监禁。他理应是保存下了圣杯，随身携带它旅经罗马到达法兰西南部，在那里的朗格多克省与抹大拉的玛利亚以及其他信徒们共同生活了一段时间。据说他（可能与基督本人一道【很多人相信基督并未死在十字架上，所以作者才附加这种猜测。】）前往英格兰，终生定居在现在英国南部的格拉斯顿伯里城。不列颠的第一座基督教堂就建在这个地方，现在仍然可见修道院的废墟，而圣杯或许就曾藏在这里。它从那时起就消失了，这成为亚瑟王和他的骑士们走上寻找圣杯之旅的起点。
假定卡默洛特【Camelot，亚瑟王创建的理想城邦。】真的存在，亚瑟王的寻找圣杯之旅被认为应始于它附近的一座湖泊（他有意从这里进入冥界）。他先是遭到拒绝，但随之哄劝各种鬼魂和幽灵为他放行。进入冥界后，他又设法从对方手中夺得圣器。倘若实有其物，圣杯肯定是被带回了亚瑟王的大本营，而那里充其量是粗工糙制的一排木棚，实难有好莱坞版本中巍峨宫殿的辉煌气势。它最有可能在那里的地点之一，是英格兰南部索默塞特郡卡德波里的傍山要塞，那里有大片公元5世纪建造的房屋。直到亚瑟王死后500多年的11世纪，人们才对他和他的骑士们发生兴趣。根据传统，他们将骑士阶层的规范和荣誉尊作行为准则，为建立没有阶级的乌托邦社会而奋斗。那是个正义当道的时代，据说人类能与神灵交流。亚瑟王和他的骑士们使人重新想起基督和他的信徒。然而，亚瑟王的宫廷却因兰斯洛特对亚瑟之妻格温娜维尔的恋情而四分五裂。她被判死刑，兰斯洛特遭到放逐。兰斯洛特悔恨难平，在修道院出家并终了余生。
中世纪是充满对宗教高度虔诚的时代，朝圣的传统自此产生。现代主要的基督教徒的朝圣旅程之一——前往康珀斯特拉之圣地亚哥【圣地亚哥相当英语中的圣詹姆斯，此处是指西班牙康珀斯特拉，因公元9世纪在其附近发现圣徒大詹姆斯遗骨而成为圣地。基督教共有三个圣詹姆斯——耶稣的兄弟圣詹姆斯；12弟子中的大詹姆斯；12弟子中的小詹姆斯。】，就始于这个时期，而当时选定（如今仍在使用）的线路中途还有许多小型的教堂。公元1200年左右，天主教会接受了圣餐变体的观点——就是把葡萄酒化为真实的基督之血。特洛伊的克蕾蒂安就在这时候撰写了他的圣杯传奇，在异教理念的基础上创造出一篇基督教的故事。
并非所有的人都赞同天主教会发展的教义。提倡贫穷俭朴生活的卡塔尔派教徒，拒绝接受教会当时特有的豪华风尚。若使用纯正的丹·布朗编码方式表达，他们是宁愿将自己的教会想成“AMOR”（爱），而不是“ROMA”（罗马）。教皇发动了对卡塔尔派教徒的迫害，将他们围困在法兰西南部的塞古尔山——据说是他们隐藏圣杯和其他宝藏的地方，尽管没有明确的证据。他们设法在两周的围困前将所有的宝物偷运出去，结果使他们中间的许多人被活活烧死。
人们相信，圣杯曾在意大利停留了300年，先由罗马教廷的执事——圣劳伦斯僧侣保管。据说临近公元3世纪末，他派了两名西班牙军团士兵将它送回了他在比利牛斯山的家乡乌埃斯卡城。他的结局凄惨不堪——他的好友教皇西克斯图斯二世【罗马基督教会早期殉教圣徒之一，被罗马皇帝瓦雷利尤斯杀害。本书作者引用的日期属于传言，西克斯图斯教皇的殉难日应为公元258年。】被处决数日后，他也被烤死在铁烤架上。圣杯在旧圣彼得罗教堂保存到公元711年。教堂的罗马式走廊上有一些可暗示圣杯存在的图案，其中有一位天使向耶稣交递酒杯。
卒于公元1230年的沃尔夫拉姆·封·埃申巴赫，被普遍认为是中世纪最杰出的日耳曼叙事诗人。他的主要作品之一为《波西佛》，日后成为理查·瓦格纳的歌剧主题。他所用素材的一大来源是克蕾蒂安的作品，融会由普罗旺斯省基奥特提供的其他材料。基奥特的叙述多半基于他在西班牙的见闻，那里居住着穆斯林和犹太的哲学家，以及托利多城，那是当时科学与文化的中心。沃尔夫拉姆坚持认为，圣杯是类似“丰饶角”的一块灵石，它能提供无尽的食品和永恒的青春。
阿拉贡与纳瓦拉的国王阿方索一世，习惯到乌埃斯卡城的旧圣彼得罗教堂静思默祷。阿方索这个名字与拉丁名字安弗尔提乌斯联系紧密，跟圣杯故事中的国王安弗尔特斯则有明确的关联。因此，阿方索大概就是安弗尔特斯的生活原型。他在生命终结前隐退到旧圣彼得罗教堂，在那里受到致命伤害。与此相似，圣杯传奇中的安弗尔特斯国王，在他的城堡里等待着帕西法尔给他带来疗伤之药，但帕西法尔几年之后才到达安弗尔特斯的城堡。阿方索的表弟、西班牙伯爵佩尔奇·瓦尔（1100…1144），可能是帕西法尔的模型。
圣殿骑士们号称是圣杯的守护者。圣杯所在的城堡，据说心灵圣洁者才能看到，否则隐形不现。这有异于城堡的那些传统特色——巍然醒目、居高临下而遍览四方。隐形城堡的概念肯定曾使中世纪的人们难以理解。
然而，西班牙倒有个符合这种描述的完美隐身地点，那就是佩尼亚的圣胡安修道院。它的修建之处，被认为是西班牙阿拉贡省起源的一块神灵地界。帕西法尔的盾徽——锚——出现在教堂宽敞院子的葬礼壁龛上。由于来自穆斯林世界持续的威胁，有必要将圣杯在比利牛斯山区逐地转藏。佩尼亚的圣胡安修道院应是其中的一个藏杯之处，从这里，圣杯才被转移到现在的地方。
西班牙巴塞罗那图书馆的《国王录》中，有条记录讲述了一个护垒坚固的修道院和它所得到的一份礼物。礼物说明是一段半为拉丁文、半为西班牙文的短语“CaliceLapideum”，意思为“石制的酒杯”，据说指的是放在佩尼亚的圣胡安修道院的礼拜堂中的同一物品，那个礼拜堂建造得像是一座神殿。圣杯可能藏在从岩石上凿出的某个拱洞里，或者就在祭坛内。这座礼拜堂正是帕西法尔所要寻找的房间，它被描绘成城堡中的礼拜堂。故事告诉我们，当帕西法尔到达此地时，他看见了圣杯贞女将圣杯带给圣杯国王的连串景