装纸之类的，家里预备一些放著，不要用字纸包东西。我们读到这里，明了古圣先贤教化众生的苦心，就应当这样做。纵然这个道理想不通，你只要照这样做，保证有福报！你说等道理想通了再做，恐怕等你想通的时候，寿命也差不多了，想做也来不及了。圣人教我们怎么做，就怎么做；不要管他什么道理，这就是有福之人。
张公说：当你看到朋友或学生用字纸糊窗包物的时候，你从来没有劝告他们一声，也没有一次阻止；只不过是在路上遇到字纸，捡去焚化。这不就是做给外人看的吗？这不就是图务虚名吗？
社中每月放生。君随班奔逐。因人成事。倘诸人不举。君亦浮沈而已。其实慈悲之念。并未动於中也。
这一段讲放生。修善是什么事都要从心地发出来。别人提倡这样做，你就随喜跟著做；人家不做，你也就不做。你心地真正有慈悲，真正想放生吗？没有！只是看到别人做，心里欢喜，随喜一点；别人不做，也就算了。不是出于真心！随喜中也没有尽到力量。“随喜功德”是要尽心尽力，才叫随喜；没有尽到心力，不叫随喜。所以，你并没有真实慈悲之念；在外还标榜著——我是个仁慈之人！实际上心里毫无仁慈。
且君家虾蟹之类。亦登於庖。彼独非生命耶。
你们家的厨房里，依然有虾蟹之类，这些还是生命！你依旧是吃众生的血肉。文昌社里，可能不是长素，大概一个月只有几天吃素。
若口过一节。
这是指妄语、恶口、两舌、绮语都犯了。
君语言敏妙。谈者常倾倒於君。
俞先生为人能言善道，又有才学，很会说风凉话讽刺人，用的词句都非常巧妙。所以，大家听到的时候，都能被他折服。他有辩才，无理的事也能把它说成有理——他有强词夺理的本事。
君彼时出口。心亦自知伤厚。
他虽然说得很痛快，可是自己还有一点良心，晓得有伤厚道。他说话太刻薄，好胜心强不肯输人；幸有此一点良心，为今後转祸为福之机，不然灶神到家跟他讲，他也不会听受！这个人‘自知伤厚’还是可教，可以回头。在四十七岁机缘成熟灶神到他家时，把他的迷梦点醒了。
但於朋谈惯熟中。
在熟悉的朋友当中。
随风讪笑。不能禁止。舌锋所及。触怒鬼神。阴恶之注。不知凡几。乃犹以简厚自居。吾谁欺。欺天乎。
此是讲妄语之过。在朋友谈论中，言语不让人。不让就是大毛病。我们读《了凡四训》末後一篇——谦德之效，懂得谦虚的反面就是不能忍让，所以说“满招损，谦受益”。这就是自满自大。一个人言行如此，鬼神见了都厌恶，都讨厌。所以说：‘阴恶之注，不知凡几！’《地藏经》云：“阎浮提众生，起心动念，无不是罪！”自己还不知道，还以‘简厚自居’，认为自己很厚道，是个好人。你这是欺谁呢？难道你能欺天吗？
邪淫虽无实迹。君见人家美子女。必熟视之。心即摇摇不能遣。但无邪缘相凑耳。君自反身当其境。能如鲁男子乎。遂谓终身无邪色。可对天地鬼神。真妄也。
这是举出意恶里最重的邪淫。俞先生虽然没有邪淫的实迹，也就是没有做邪淫之事；但是有这个意思，有这个心，不过是无缘而已！所以叫他自己认真的反省，如果因缘凑合，你能不能像鲁男子一样呢？鲁男子是《孔子家语》里的一段记载。春秋时代鲁国有一个人，确确实实做到不动心，那才是真正的‘终身无邪色，可以对天地鬼神’，而你做不到。你仍然有邪念，真是自欺欺人。
此君之规条誓行者。尚然如此。何况其馀。
张公说：这是你们文昌社订的规条，你都做不到了，其馀的更不必说！由此可知，张先生所说的“专务虚名”不假。一条一条列举出来，使俞先生无话可说。
君连岁所焚之疏。悉陈於天。
你每年所写的疏文，灶神爷确实帮你送到天上，呈交给天帝。
上帝命日游使者。察君善恶。数年无一善行可记。
《了凡四训》末後一章有“举头三尺有神明”，我们要相信。现代这些邪鬼恶神充满世间，心地要是不正，必然走入邪道。邪教佛堂、神坛，这些事确确实实妨碍了正法弘传。
鬼神之事，真正是有！可见上帝对他不是不关心，天天派这些尊神来考察。这些年中，并没有善事可记！
但於私居独处中。见君之贪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。忆往期来念。恩仇报复念。憧憧於胸。不可纪极。此诸种种意恶。固结於中。神注已多。天罚日甚。君逃祸不暇。何由祈福哉。
这一段开示，最为紧要，我们要能真信。张公虽说的是俞先生，读者尤当确实反省，字字句句实在忠告自己。鬼神天天在考察，找不到他有善念。只看到他虽然没有贪、瞋、痴之行，但是有贪、瞋、痴之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。‘高己’就是傲慢；‘卑人’就是轻视别人，瞧不起人。‘忆往期来’，即追念过去，期望著将来。‘恩仇报复’，心里都是这些恶念，这就是说明他的‘意恶’。身口意三恶业，意恶为最大；身、口二业都从意恶而生。修行重在修心，心地清净了，身口自然清净；意要是不清净，身口也假装不来。我们看看俞先生过去他就只在身、口上假装，意恶则丝毫没有改变。神明的鉴察特别著重“意恶”，所以告诉他这些果报，实际上不只如此。所以说‘君逃祸不暇’，你逃避灾凶都来不及了，还求什么福？你那里还会有福报！
公惊愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定系尊神。愿求救度。
这位陌生人，对俞先生心底隐藏的恶念知道得这么清楚，都把它说出来了，俞先生听了，确实害怕，伏在地上流者眼泪苦苦哀求说：你既然晓得这些幽微之事，一定是神仙，绝不是普通人，求您来救度我！这段就是说明他还有一点善根，凭者这点善根，神明才度他。若无此善根，也不会遇到神明。思之！思之！
张曰。君读书明礼。亦知慕善为乐。
这就是他可以改过自新的一线生机。他是个读书人，通晓道理，也晓得羡慕善行、善言，以此为乐。
当其闻一善言时。不胜激劝。见一善事时。不胜鼓舞。
就是还有这一点善根，但是善根不厚，烦恼、习气太重。
但旋过旋忘。
一过去就忘了。
信根原自不深。
他的毛病就在信根不深，习染太重。
恒性是以不固。
没有恒心、没有耐心，很容易被外境所转。
故生平善言善行。都是敷衍浮沈。何尝有一事著实。
毛病就发生在这里。我们学佛的同修，无论在家、出家，四众弟子，自己反省有没有常犯这些毛病？我们听到善言欢喜，见到人行善事也欢喜，但是过后就忘了，跟俞先生犯同样的毛病。这不只是说我们——俞先生是明朝的人，跟憨山大师、莲池大师同时代；在过去释迦牟尼佛出世的那个时候，也是这样，没有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人毕竟是少数！
诸位再想想：释迦牟尼佛示现成道之后，为什么要说法四十九年？就是因为众生有这些毛病！天天讲，天天劝，听了耳熟，习惯成自然，假善也变成真善了！装好人，结果以后变成真正的好人。天天劝，三天不劝，人就变样了！所以现在有很多人，想自己几个人建道场，大家在一起共修。我过去也很有兴趣，也有这个理想。结果怎么样？刚刚创始的时候，真是菩萨发心，成佛有馀；道场一建成了，就争名夺利，反目成仇。我见过许多道场，几乎没有例外，都是这样！
我们想到过去的从林寺院里，为什么要分座讲经（天天讲）？再想想释迦牟尼佛，为什么四十九年，一天都不休息？你想他的团体，经上说“常随众一千二百五十五人”，真的，要不是天天劝念佛，就不免打架、闹意见。所以，释迦牟尼佛讲经四十九年，没有一天休息。他要休息一天，僧团里就要出问题了。这在佛法称“薰习”。能令善根少的人渐渐地薰习深厚。善根深厚的人薰习，他就开悟了。由此可知，这个经教不能一天不讲求！
《感应篇直讲》，分量比较少一点。古代读书人每月有一定的日子，轮流开讲。常常讲《感应篇》，讲《文昌帝君阴骘文》等劝善的书。可见从前这样的讲座，在中国非常普遍，可惜现在反而没有了。常常讲，常常劝，有的时候人心还是不能挽回！要是不讲，那还得了！所以，确确实实要普遍的到处去弘讲。我也劝勉同修要发心，先不必学讲经，先学讲善书、讲因果。至于讲法、讲的材料，我们慢慢再研究、编辑。就是像这个样子，到处去讲，讲演时间不要超过一个星期，一天讲一次，七天就圆满了。这样才能普及。教材要重新编辑，像《阴骘文》、《感应篇》、《了凡四训》，都订作七次，七天就讲圆满。我们要精编教材来训练同修们，大家发心弘扬，以此做基础，而后进修大乘佛法，才得真实受用。
没有这个基础，学习大经大论，不过是好听而已！这跟俞净意公一样，好高鹜远，专务虚名，不切实际，意恶还是改不掉；大的劫难到来时，我们凭什么避免！这是当前亟须做的课题。俞净意公的善根我们有；他的恶报，我们还没有现前。可见我们的意恶比他稍微好一点，轻一点。要是像他一样，果报就惨了！因与果一定相应，丝毫不爽。
古德常说：“一饮一啄，莫非前定。”除非你明心见性，破除《金刚经》所讲的“四相”、“四见”，转凡成圣，转十界为一真，那才行！四相未破时，就受因果定律的主宰，在家如此，出家也不例外。几时破了我执，见思烦恼断尽，出三界，才勉强说你超越生死轮回了。我们以俞净意公作镜子，对照自己的言行。
这一段责备就是说他‘信根不深，恒性不固，没有长远心，没有耐心’。指出他生平那些‘善言善行’