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若想探究那个超越时间的东西，你必须有一种跟众生息息相关的感觉，但只有心中出现了爱，才能拥有这份一体感。爱不是享乐。很显然的，爱也不是欲望。爱绝不是去满足你自己的需求。缺少了这份爱的品质——随你怎么修炼：不管是倒立也好，或是穿上花俏的袍子、把余生都花在打坐上——你都不可能修成正果。要想找到那个超越时间的东西，你必须在关系之中学会爱以及深刻的情感交流，而这些都不是思想的产物；只有当心中不再有烦恼时，爱才会出现。
点亮自性之光：光明自性的照彻
追寻的终点（二）
冥想就是毫不费力地让心完全安静下来。费力地冥想意味着其中还有时间感、挣扎以及想要达到自己所投射出的目标。因此你能不能毫不费力、完全不控制地进行观察？我在用“不控制”一词的时候，心里有很大的犹豫，因为我们正活在一个过度纵容的社会里——你可以为所欲为，而且是越愚蠢越好：嗑药，性放纵，穿戴着毫无意义的衣饰。讲者现在所用的“不控制”一词指的是，在纯然的观察之中，掌控性是没有必要的。切莫自欺地对自己说：“我正在进行纯然的观察，因此我完全不需要控制自己了。”然后便径自耽溺于自我之中。这么一来你就变得毫无理性了。一个被“掌控住的”心是受制于思想的，而思想总是有限的，然后它又从这份局限之中生起了某种欲求，于是它才说：“我必须掌控。”这样的心已经变成了理念的奴隶；它就像是一个信仰非常坚定的人，再也无法自由地思考；它已经变成某种概念或某种结论的奴隶了。
一个处在冲突之中充满着烦恼的心，一个尚未解决关系之中的问题，因而缺乏爱的心，是不可能有所超越的。它只会误以为自己已经超越了原先的局限。它可能会捏造出自己已经超拔的幻觉，而事实上它并没有。如果我们能够认清，而且已经深入到可以放下人类所有的局限时，我们的心、所有的感官和大脑之中，就会生起无比的爱和智慧。然后我们才能继续探索下去。
静心指的并不是身体保持静止不动。静心不需要固定坐姿。你可以躺着，做你喜欢做的事，但是身体必须完全安详。你不能去刻意控制身体，因为一有强制，就会产生内心的冲突。心有了自由之后，才会彻底安静下来，然后才能进行观察。这并不意味有一个我在进行观察，存在的只有观察而没有“我”。如果有一个“我”在那里观察，就会有二元对立及界分感。“我”或是“你”都是一种自我感，它是由过往的记忆、经验、烦恼以及当下的问题和焦虑组合成的。如果我们探索自己的内心够深的话，“我”的存在感应该已经不见了。现在正在进行观察的并不是“我”，而是纯然的观察。
然后又会发生什么事呢？我们目前正在做的事就是真正的冥想：一种对自我的探究，一份自我觉察，或是去了知自己所有的问题，所有的欲望、压力、冲突及痛苦。你必须去观察你在关系互动时内心所产生的反应，这样觉察力才能运作。跑到树下去打坐是观察不到什么东西的，只有在关系互动时你的反应才会生起。假设你的心目前正处在一种没有烦恼、没有掌控性、毫不费力又不用意志力的状态。意志力就是欲望的精髓。“我将要”、“我想要”或是“我必须”，这些都是陷入时间感之中的欲求。为了达成某件事，我必须运用意志力来得到它。假设你的心已经解脱了这一切。假设你已经深入到这种程度了，这时又会发生什么事呢？人类一直在追寻这个神圣不朽的东西，他告诉自己说：“我已经彻底理解了我的人生，现在还有什么更超越的东西存在吗？”但是所有精神上的追寻也必须止息，因为你如果一直在追寻上帝、真理或任何一种东西，那么你很可能是在借着这份追寻来满足自己的欲求，或是想解决掉自己的问题，舒解自己的性冲动。“追寻”意味着一旦发现了自己所追寻的东西，你一定会认出它来；而它也一定能满足你的欲求，否则你会将它抛到一边去。你会希望它能解决你所有的困惑——但是它不可能办得到，因为所有的问题都是你自己制造出来的。一个声称自己在追寻真理的人，其实是非常不平衡的，他其实是在开自己的玩笑。因此，这一切的活动如果都停止了，心就会在纯然的观察之中彻底寂静下来。超越这份觉性之外的东西是无法描述的，任何一种对它的描述都是只言片语罢了。
你所能做的只有默然不语，但假设遇见了具有同等能力、同等热情，又处于同样层次的人，你自然会跟他相应。不过，爱到底是什么？是不是以同等的热情、同样的层次和某人相应？不是吗？这不就是爱了吗？我指的并不是肉体上的爱欲。我说的是一种没有欲求的爱。以同等的热情、同样的节奏和某人相应——这便是爱。
如果这样的爱出现了，而你的心也有了空寂的品质，你的沟通就不需要言语了。这样的沟通才是真正的神交，也就是完整地分享某种无法言喻的东西。当你付诸语言的那一刻，它就不见了，因为言语并非那真实的东西。
现在我们探索到哪儿了？我指的是这一路下来你已经听到、学习到或看到什么程度了？还是这一切都只不过是一堆说词罢了？或者目前你已经有了深刻的转化，并且摆脱了自己所有的烦恼和恐惧，心中因此而生出了不朽的馨香——爱？
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纯然的观察（一）
我们彼此在交谈时，有没有真的在聆听对方？你大部分的时候都在和自己对谈，现在有一个人出现在你面前，他想告诉你一些事，但是你没时间或是无意听他说话。我们的耳朵经常是关闭的，里面并没有什么空间，所以我们从未真正倾听过对方的话语。倾听不只是用耳朵去听，同时还要听到话语中的含义、内容以及弦外之音。声音是非常重要的；有空间的存在，才会有声音，否则声音就无法存在了。只有空间之中才能产生出声音。因此，“听”的艺术就在于不只是用耳朵去听，同时还要听到话语中的弦外之音。话语中都有弦外之音，要想听到它，心就必须有空间。但是在听的时候如果不断将对方的话转译成自己的偏见和好恶，那么你就不是在倾听了。
你能不能不只是倾听讲者的话语，同时还能意识到自己心中的反应，而又不企图去修正自己的反应以顺应讲者的观念？这个过程是一种冥想：首先，讲者说了一些话，你专心聆听他的话，同时也能意识到自己在听话时心中所生起的反应；你的心对自己的反应和对方的话语都有空间去包容。这意味着你的心是全神贯注的，而不是飘到别处去了。如果你能真的“倾听”，在那份倾听之中自然会有奇迹发生。那个奇迹就是：你和讲者的话语完全相应，而同时又能意识到自己心中的反应。这是同时在发生的事。你同时能听到讲者的话和自己心中的话，你把所有的声音都完整地听进去了，这意味着你的心有空间。你以全心全意在倾听。这种听的艺术是你无法在大学里学到的，也没有学位可拿。你只是单纯地去听各种声音——潺潺的河水，鸟儿的鸣叫，飞机掠过的声音，你的妻子或是你丈夫的话语——这是非常难做到的事，因为你们对彼此已经太熟悉了。你几乎立刻就知道她下一句话要说什么，而她也很清楚你将要说些什么，这是相处十数载之后必然发生的事；你已经把耳朵完全关上了。
你能不能在当下这一刻开始学习“听”的艺术？也就是去倾听、觉察你心中所有的反应，并留出空间包容心中的律动，同时又能听到外在的声响。这是一种整体性的觉知，一种融为一体的倾听方式。这种“听”的艺术需要的是你最高的注意力，因为当你全心全意在听的时候，听者的存在感就消失了，剩下的只有对真相的洞察，对事情是真是假的洞晓。如果真想弄清楚冥想的心是怎么一回事，你必须非常非常留意地倾听所有的声音，就像一条湍急的河水不断地流动着一样。
宗教修持是不是一种思维的形式；或者它应该是超越思维的？思想永远奠基于经验、知识和记忆之上，因此是非常有限的。不透过思想来探测那个超越思想之外的东西，是很难办到的事。我看见思想的活动根本是受限的，无论在技术领域或心理上都是如此。思想及其所有的活动都是受限的，所以才会有冲突产生。这是很容易理解的事。你一旦理解了这一点，接着要探索的就是，什么样的工具才能探入那个不在思想领域之内的东西？这件事有可能办到吗？思想确实可以检视自己的活动、自己的局限、自己在组合事物的过程，以及在摧毁某个东西或创造出某个东西的过程。思想总怀着一些自己的困惑，但仍然能带来某种程度的秩序，不过那并非至高无上的秩序，而是一种有限的秩序。秩序与整个存在都息息相关。
也许“探测”一词并不妥当，“探查”也不正确，因为你根本无法去探查一个超越思想之外的东西。我们是否有可能在无念的状态之下进行观察，譬如去观察一棵树，聆听流水的声音而没有任何妄念的干扰，只是去观察而没有任何记忆的活动，要做到这一点，必须摆脱掉那个老旧的观察者。
你能不能不带着任何妄念或记忆来进行观察？你能不能看着你的妻子、你的女朋友或是你的丈夫，但心中不带着“妻子”这个名词以及和这个名词相关的各种记忆？请深思一下这件事的重要：你看着她、他或是一条河，就好像是初次见到一样。清晨起来你望向窗外，看见远山、河谷、树林及绿野，那种感觉就像是一名初�